Šis fragments no  senā Laodzi teksta “Daodedzjin” 37.nodaļas mums stāsta par līdzsvaru, kuru mēs varam piedzīvot pašlaik rudens saulstāvju (秋分 qiūfēn)  laikā, līdzīgi kā pavasarī - pavasara saulstāvju laikā. Lai gan abos dabas miera brīžos enerģiju vienādojums ir salīdzināms un līdzīgs - sajūtās mēs to izjūtam atšķirīgi. Pavasara saulstāvji mūs aicina un aizrauj vēl vairāk pieredzēt un piedzīvot, rudenī - mums rodas dabiska vēlēšanās pabeigt iesākto, noslēgties, mūsu jūtas un domas pārņem dziļāka miera un nemākslota - dabiska un nepiespesta pateicības sajūta pēc labi padarīta darba.

Viss Visumā ir enerģija. Un saskaņā ar Seno Ķīnas filosofiju - Dao 道 filosofiju, enerģijai ir divas galvenās formas: Jiņ un Jan. Četri gadalaiki, 24 sezonas mainās un mijās starp šiem diviem robežstāvokļiem visa gada garumā. Rudens saulstāvji iezīmē sākumu pilnīgai pārejai no Jan uz Jiņ. Tagad dienas kļūs īsākas un naktis garākas. Šīs gaismas daudzuma izmaiņas būtiski ietekmē dzīvnieku, augu un cilvēku bioloģiju un vairošanos. Ķīnieši atzīmē šo īpašo pārejas laiku dodoties brīvdienās, lai pulcētos kopā ar savām ģimenēm, iedegtu laternas, baudītu mēness kūkas un vērotu pilnmēness gaismu. Viņu lūgšanas un nodomi ir paredzēti, lai nodrošinātu auglīgu ražu, jo drīzumā un iņ ņems virsroku. Dažkārt saules svētki sakrīt arī ar pilnmēness senajiem svētkiem un tad ir vēl īpašāka svinēšana.

Rudens saulstāvju sezonālā cikla laikā (tās ir aptuveni divas nedēļas no astronomiskā rudens sākuma) ir īpaši svarīgi pajautāt sev “kas es esmu” un atbrīvoties no visa “liekā” - kas man traucē izpaust savu patieso būtību gluži kā ķīniešu valodas idiomā “Rudens vējš aizslauka lapas” 秋風掃落葉 qīufēng săo luòyè vai tai līdzīgās dzejas rindās - “kā rudens vējš aizslauka nokritušās lapas… tā “vecais” aiziet ar vienu skaidru, tīru vēzienu”. Šī ir arī pazīstama Taidzi kustība dejā ar vēdekli, kuru apgūstam nodarbībās, ir varianti to izpildīt - gan ar vēdekli, gan bez tā, un pat arī ar diviem vēdekļiem!
Šajā periodā mēs varam savā labā izmantot sezonas enerģiju, lai atbalstītu un koncentrētu mūsu Cji 氣 enerģijas lološanas praksi - rūpēties par savu labbūtību.

No Ķīniešu medicīnas piecu elementu fāzēm rudeni savdabīgi demonstrē un attēlo metāla 金 jīn elementa transformāciju fāze. Metāla fāzei ir raksturīgs sacietēšanas process un lejupejoša enerģija. Mēs atrodamies līdzsvara punktā starp īsāko un garāko, starp nakti un dienu, tumšāko un gaišāko, Jiņ un Jan. Metāla transformācijas enerģija un lejupejošais Cji pašlaik atrodas savā maksimālās enerģijas periodā. Uguns (vasaras elements) un izplešanās Cji ir mazinājies kopš vasaras vidus un sasniedzis savu atpūtas periodu. Ūdens (ziemas elements), iekšup vērstais Cji, ir savā maģiskajā piedzimšanas brīdī. Šie jēdzieni ir kā instrumenti, lai izprastu gadalaiku ciklisko Cji 氣 enerģijas plūsmu. Tie palīdz mums strādāt ar sevi saskaņā ar visuma enerģiju plūsmu — ja jūs mulsina šie termini -  to izcelsme meklējama Piecu transformācijas fāžu jeb piecu elementu Usin 五行 wǔxíng teorijā (vairāk par to kādā citā rakstā turpmāk).

Kā strādāt ar enerģiju rudens saulstāvju laikā, kā un ko dara Taidzi praktizētāji?
Taidzi praksē ir ietverti gan fiziski vingrinājumi, gan darbs ar emocijām un domām. Svarīgi ir atklāt harmoniju un mijiedarbību starp ķermeni, prātu un sirdi ik mirkli, savā ikdienā - jo savās kustībās mēs esam tikpat elastīgi kā prātā, mūsu ikdiena ir tik plūstoša kā mūsu kustības.. lai izkoptu kustības jāvingrinās ikdienā - tomēr vienlaicīgi vingrinam arī savu prātu, jo tikai šajā kopīgajā mijiedarbībā - mēs atklājam visuma enerģijas dabu un veidus, kā to vēl plūstošāk just, pielietot.. tāpēc arī  Ķīniešu valodā ir radusies kāda idioma, kura arī ir kā kustības nosaukums Senajā garajā Taidzi dejā ar vēdekli, rudens gadalaikam veltītajā daļā "Kurp prāts ved, tur enerģija nokļūst!” 
Tagad piedāvāšu dažus ieteikumus, kurus savā ikdienā pielietot var ikviens jau tūlīt:

• koncentrējieties ikdienā, cik iespējams, “šeit un tagad” stāvoklī;

• nostipriniet savas zināšanas, kuras apgūtas gada laikā;

• mācieties no paveiktā, zināmā;

• pabeidziet iesākto; 

• rūpējaties, spēciniet savu aizsardzības cji enerģiju (noderēs Taidzi nodarbību iesildīšanās vingrinājumi, dažus no tiem jau šodien ir iespēja apgūt Taidzi īskursā bez dalības maksas) ;

• vērojiet, kas tieši jums no iesāktā vēl ir jāpabeiz, lai ļautu jums labāk un pilnvērtīgāk atpūsties;

• vērojiet, kā labāk atpūsties, ko palaist vaļā, lai labāk un komfortablāk pabeigtu jau iesākto;

• kāda ērtāka struktūra un  sistēma pašlaik ir vajadzīga jūsu ikdienā,

• izvēlieties sev atbilstošu praksi (disciplīnu - vingrinājumu kopumu) ikdienai, kā atbiltošāk par sevi parūpēties. 

Ja mēs pašlaik dzīvotu laukos vai kā sendienās - tad, ja šajā laikā jūs neatrodaties lauku darbos, strādājot, lai pabeigtu ražas ievākšanu, tad turpmāk jūs sagaidītu gana skarbs un bīstams ziemas laiks, iespējams, nepietiktu pārtikas. Jūsu iekšējais darbs ar Cji enerģiju nav atšķirīgs no procesiem dabā - vismaz tādā veidā holistiski to apraksta gan senajos Ķīnas filosofiskajos - gan medicīnas tekstos. Ja ienesam līdzi ziemas gadalaikā pārāk daudz nepabeigtu darbu - mēs nevarēsim atpūsties saskaņā ar dabas ritmiem, dabiskais cikls tiks izjaukts. Jo tieši ziemas gadalaikā atpūta ir visjaudīgākā. Tādejādi, bez pilnvērtigas atpūtas - nebūs iespējams pilnībā izmantot Koka (pavasara elements) trānsformāciju fāzes Cji enerģiju. Tieši to - īpašo jauno dzīves cikla sākumu, kas rodas rudens “otrā pusē” - vai arī lūkojot no rudens saulstāvju puses - pavasara saulstāvju līdzsvarojošās enerģijas potenciālu. Jūsu saknes nebūs aprūpētas, pabarotas, auklētas un lolotas. Tad arī nebūs sajūtu par jauniem mērķiem, kur nu vēl jaudas un enerģijas plānot.. spēka trūkums, ko jau “tautas vārdiem” pazīstam kā “tipisko pavasara nogurumu”. Jūsu spēja iztēloties nākamo ciklu, skaidri noteikt savu kursu, lai sasniegtu savu lielāko piepildījumu, tiks apdraudēta. Tāpēc Rudens saulstāvju laikā un oktobra mēnesī ir vēlams koncentrēties uz iesāktā pabeigšanu. Tad varēsiet dziļi atpūsties ziemas tumsā un būsiet mierīgi, priecīgi un laimīgi par padarīto. Un nebūs atlicis nekas - kas varētu radīt šaubas par tumšā gada laika vērtīgumu. Pateicības jūtas dabiski pabaros jūsu ķermeni, garu un dvēseli! Nav nekā skaistāka un burvīgāka - kā pateicības enerģijas maksimuma piedzīvošana Ziemas saulgriežu laikā - savas galējās robežas Taidzi 太極 tàijí izpausmē.

Turpmākajos rakstos turpināsim stāstu par Taidzi praksēm un vingrinājumiem īpaši rudenim ikvienam: 

• kā saulrieta taidzi atbalsta rudens enerģiju transformējošo spēku

• lapkritis - kā iespēja praktizēt Taidzi 

Lai krāšņi rudenī!


Autors: Evita Kristapsone.
Copyright (c) 2025 taidzi.lv
pārpublicējot atsauce obligāta